Vortäuschung, Posieren und Wahnsinn: der Feminismus wird in den 1960er Jahren erwachsen

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Betty Friedan, Gloria Steinem und Kate Millett haben den Feminismus der 1960er Jahre maßgeblich geprägt. Sie akzeptierten und verstärkten Simone De Beauvoirs Behauptungen über ein Patriarchat, das Frauen unterdrückt und Männer privilegiert. Eine solche Auffassung entmenschlichte zwangsläufig die Männer und förderte die revolutionäre Wut.

Wir haben gesehen, dass der Feminismus keineswegs ein neues Phänomen ist, sondern bereits Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts eine ernstzunehmende Kraft war.

Um die Jahrhundertwende hatte er seine Macht bei der Durchsetzung der politischen Rechte der Frauen unter Beweis gestellt. Sie hatte internationale Organisationen wie den Völkerbund und später auch die Vereinten Nationen infiltriert. Ihre Erzählungen von der Opferrolle der Frau und der sexuellen Brutalität des Mannes fanden immer mehr Anklang.

In den 1950er Jahren war die Zeit reif für einen Generalangriff auf die traditionellen Sitten in Amerika. Die Kritik am Kapitalismus und an der Konsumkultur wurde an den amerikanischen Universitäten von Akademikern der Neuen Linken wie dem politischen Theoretiker Herbert Marcuse entwickelt.

Herbert Marcuse
Der Soziologe Charles Wright Mills

Die Hauptthemen des Feminismus – „jahrhundertelange Unterdrückung“ und „Geschlecht als soziales Konstrukt“ – hatten in den ressentimentgeladenen Abhandlungen der englischen Schriftstellerin Virginia Woolf und der Pariser Existenzialistin Simone De Beauvoir einen intellektuellen Anstrich erhalten.

Drei hochgebildete amerikanische Frauen übersetzten die feministische Theorie in populäre Erzählungen der Rebellion, die zu den „Take Back the Night“-Märschen (die Nacht zurückerobern) und der Abtreibungsinitiative führten, die die so genannte Zweite Welle des Feminismus charakterisieren sollten. Diese drei Autorinnen erlangten so viel nationalen und internationalen Ruhm, dass der Wahrheitsgehalt ihrer Worte, oder das Fehlen eines solchen, kaum eine Rolle spielte.

Der 1963 veröffentlichte Blockbuster The Feminine Mystique von Betty Friedan war eine ausgeklügelte Erfindung, die sich als Friedans persönliche Geschichte verkleidete. Friedan (1921-2006) beklagte in dem Buch, dass die amerikanischen Frauen, nachdem sie das Wahlrecht und berufliche Möglichkeiten erlangt hatten, durch eine Propagandakampagne von unübertroffener Grausamkeit in die Häuslichkeit zurückgedrängt worden waren. Die „feminine Mystik“, wie sie es nannte, sagte den Frauen angeblich, dass ihr einziges mögliches Schicksal „die Karriere als Ehefrau, Mutter und Hausfrau“ sei (S. 260). „Hausarbeit, Geschirrspülen und Windelwechseln mussten von der neuen Mystik so verbrämt werden, dass sie mit der Spaltung von Atomen [und] dem Eindringen in den Weltraum gleichzusetzen waren“ (S. 284).

veröffentlicht 1963

Doch trotz verbindlich klingender Verlautbarungen von Psychiatern, Soziologen und Frauenzeitschriften funktionierte es nicht, behauptete Friedan, jedenfalls nicht für unzählige Frauen, die ein Leben in stiller Verzweiflung führten. Sie waren buchstäblich zahllos, denn Friedan versuchte nie, sie zu zählen, sondern behauptete einfach, dass es sie überall gab: Frauen, die gelangweilt, frustriert und verloren waren, sagte sie, besessen von einer tiefen Sehnsucht nach etwas mehr. Friedan nannte ihre Unzufriedenheit „das Problem, das keinen Namen hat“ (S. 58), und um seine Schwere zu unterstreichen, schrieb sie von einer „hohen Inzidenz von emotionalem Zusammenbruch und Selbstmord unter Frauen in ihren Zwanzigern und Dreißigern“ (S. 22), obwohl sie auch hier keine Zahlen nannte, so dass es unmöglich ist zu wissen, wie viele Frauen tatsächlich durch die Erfahrung von größerem Wohlstand und größerer Sicherheit als je zuvor dazu getrieben wurden, ihr Leben zu beenden.

Friedan machte sich über diejenigen lustig, die ihrer These skeptisch gegenüberstanden. Man könne auch inmitten des Überflusses unglücklich sein, betonte sie und erklärte den Lesern, dass das Haus der Vorstadtfrau „in Wirklichkeit ein komfortables Konzentrationslager“ sei, in dem Frauen „einen langsamen Tod des Geistes und der Seele erleiden“ (S. 369). Nur ein „selbstgewählter Zweck“ (S. 372) – mit anderen Worten, eine Karriere außerhalb des Hauses und die Erziehung der eigenen Kinder durch andere – könne diese leidenden Vorstädterinnen retten.

Friedan behauptete, sie wisse, worüber sie schreibe, weil sie es selbst erlebt habe. Sie behauptete, dass ihr damaliger Freund sie Jahre zuvor dazu überredet hatte, ihr Doktorandenstipendium und ihre geplante Karriere aufzugeben. Daraufhin sagte sie: „Jahrelang konnte ich kein einziges Wort der Wissenschaft lesen, die ich einst als mein zukünftiges Lebenswerk betrachtet hatte; die Erinnerung an ihren Verlust war zu schmerzhaft“ (S. 68). Sie fand sich wie all die anderen weiblichen Kriegsgefangenen in der häuslichen Sackgasse der Vorstadt gefangen: „Ich heiratete, bekam Kinder, lebte nach der weiblichen Mystik als Vorstadthausfrau. Aber die Frage verfolgte mich immer noch. Ich konnte keinen Sinn in meinem Leben erkennen“ (S. 68-69).

Einige von uns mögen von Friedans Porträt der angeblichen Verzweiflung weniger bewegt sein. War es wirklich so schrecklich, wie sie sagte, ihre Kinder zu erziehen und in Teilzeit als Zeitschriftenautorin zu arbeiten? Friedans ganzes Buch beruhte auf der absurden Vorstellung, dass das Arbeitsleben von Männern im Gegensatz dazu zutiefst erfüllend sei. 
Es stellte sich jedoch heraus, dass Friedans Selbstbeschreibung eine Erfindung war. Friedan war nie eine Hausfrau, und sie war nicht einen Moment lang von der weiblichen Mystik fasziniert oder von einem Gefühl der Sinnlosigkeit geplagt.

Wie ihr bewundernder Biograf Daniel Horowitz ausführlich dokumentiert hat, war sie eine kommunistische Organisatorin und bezahlte Propagandistin, die sich für die Arbeiterbewegung einsetzte und den Radikalismus unter den amerikanischen Frauen schürte. Ihr Ehemann Carl beschwerte sich angeblich (laut David Horowitz, der mit Daniel nicht verwandt ist), dass sie nie zu Hause bei den Kindern blieb und die gesamte Hausarbeit dem Hausmädchen überließ. Ihr ganzes persönliches Wutgeheul beruhte also auf einer Lüge.

Friedan wollte nicht zugeben, dass sie eine Kommunistin war; also erfand sie eine Hausfrauenrolle und ein Problem, das weder bewiesen noch widerlegt werden konnte, um die Destabilisierung einer der am besten funktionierenden, produktivsten und dynamischsten Gesellschaften, die es je gegeben hatte, voranzutreiben. Dass sie bereit war, destabilisiert zu werden, sagt uns etwas über die Gefahren des Wohlstands und die Macht der bequemen, unzufriedenen Frauen. Einige Jahre später, 1966, war Friedan Mitbegründerin der National Organization for Women (NOW), einer feministischen Lobbygruppe, die sich für Abtreibung einsetzt. Sie war eine stachelige, oft unangenehme Persönlichkeit und hat ihre Lüge nie zugegeben.

Im selben Jahr, in dem The Feminine Mystique wie eine rote Bombe einschlug, schrieb eine andere Frau, Gloria Steinem (geb. 1934), ihre eigene fesselnde Geschichte – die auch nicht ganz korrekt war – über die Notlage junger Frauen in einer angeblich räuberischen Welt. Fast keine der in Steinems Geschichte porträtierten Frauen waren gelangweilte Hausfrauen. Sie waren „Bunnies“, die in Hugh Hefners Playboy Club in New York City arbeiteten, einem von mehreren Clubs dieser Art, die Hefner vor allem an Geschäftsleute mittleren Alters vermarktete, die sich von hübschen Mädchen in engen Kleidern und mit Hasenohren Drinks servieren lassen wollten.

Steinem, wie Friedan Absolventin des renommierten Smith College, aber mehr als ein Jahrzehnt jünger als Friedan, nahm den Namen Marie Catherine Ochs an und zog vier Jahre von ihrem Alter ab, um für etwa drei Wochen eine 24-jährige Kellnerin im Playboy Club zu werden. Das von ihr verfasste Exposé wurde unter dem Titel „A Bunny’s Tale“ (später von Steinem in „I Was a Playboy Bunny“ umbenannt und in „Outrageous Acts and Everyday Rebellions“ nachgedruckt) in einer langen Doppelseite im Show Magazine veröffentlicht.

Steinem hatte offensichtlich gehofft und erwartet, im Playboy-Club Schreckliches zu erleben: Frauen, die zum Sex mit Clubmitgliedern gedrängt wurden, Frauen, die von frauenfeindlichen Männern beschimpft wurden. Aber ihre Erfahrung war ganz alltäglich. Die Arbeit war stark reglementiert, wie man es bei einer Position, in der Image alles ist, erwarten würde, und die Schichten waren anstrengend, lange Stunden auf schmerzenden, geschwollenen Füßen in einem zu engen Outfit, vorgeschriebenen 3-Zoll-Absätzen und einem ausgestopften Mieder. Aber es gab keinen Sex mit Kunden – die Kunden durften die „Mädchen“ nicht einmal anfassen – und abgesehen von den Date-Angeboten der meist korpulenten und glatzköpfigen Clubmitglieder gab es nichts Unangenehmes. Die Bezahlung war nie so gut wie angekündigt, und es gab Minuspunkte für einen Riss in den Strümpfen oder einen zerzausten Puffschwanz, aber das Schlimmste, was man über den Job sagen konnte, war, dass er nicht glamouröser war als Kellnern.

Gloria Steinem
Kirstie Alley als Steinem im TV-Film "A Bunny's Tale"

Nichtsdestotrotz berichtete Steinem über den Job, als gäbe es Schreckliches, indem sie den Leserinnen und Lesern erzählte, wie entmenschlichend es war, z. B. Floskeln auswendig lernen zu müssen („Guten Abend, Sir, ich bin Ihr Bunny, Marie. Darf ich bitte den Mitgliedsschlüssel sehen?“ und so weiter). Und das wurde zu ihrem roten Faden: dass sie wie ein Objekt behandelt wurde, das kaum besser als eine Prostituierte war. Eines Abends, als sie an der Garderobe arbeitete, bemerkte sie, dass „es ein paar Kunden gab, ganz wenige […], die uns nicht als Objekte ansahen, sondern […] als wären wir Menschen“ (Unerhörte Taten und alltägliche Rebellionen, S. 58), und als sie eines Abends nach Hause ging, tauschte sie einen Blick mit einer Edelprostituierten aus und bemerkte, dass „von uns beiden sie die Ehrlichere zu sein schien“ (S. 59). Das Selbstmitleid verbarg sich hinter der vermeintlich scharfen Einsicht.

Letztlich wollte Steinem mit dieser Geschichte – und die Bedeutung, die ihr seither beigemessen wird – betonen, dass die gelehrten Techniken und die Interaktionen zwischen männlichen Kunden und weiblichen Bedienungen archetypisch für die Beziehungen zwischen Männern und Frauen insgesamt sind: „Alle Frauen sind Bunnies“, sagte sie. Dies war ein klassischer feministischer Schachzug: Man nehme die Erfahrungen einer Gruppe von Frauen, stelle sie als völlig negativ dar (und ohne Kontext) und behaupte, dass sie für alle Frauen gelten. 

Steinem & Eleanor Holmes Norton

Steinem zufolge wurde allen Frauen beigebracht, es den Männern recht zu machen, sie mussten einen Text lernen, sie sollten den Männern das Gefühl geben, dass ihnen zugehört wird, sie mussten entwürdigende Kleidung tragen und waren im Wesentlichen Requisiten für das männliche Selbstwertgefühl.

Dass dies nicht die Realität von Steinems Leben war, spielte überhaupt keine Rolle. Dass Männer gerade deshalb in den Playboy-Club kamen, weil er ihnen eine Fantasie bot, die sich vom Rest ihres eintönigen Lebens unterschied als Geschäftsmänner, in dem sie zumeist unerwünscht und unerregt waren, spielte ebenfalls keine Rolle. Der Artikel, der als ungeschminkte Momentaufnahme der weiblichen Realität angeboten wurde, war in Wirklichkeit ein Stück Propaganda, das so sorgfältig ausgearbeitet war wie die Bunnys selbst.

Steinem machte anschließend eine lange öffentliche Karriere als Amerikas bekannteste Feministin, Gründerin des Ms Magazine und Sprecherin vieler Lobbygruppen. Es wird ihr zugeschrieben, den feministischen Slogan „Eine Frau ohne Mann ist wie ein Fisch ohne Fahrrad“ populär gemacht zu haben. In einem Essay über die schwarze amerikanische Schriftstellerin Alice Walker aus dem Jahr 1982 zeigte sie, dass ihr Feminismus rassistische Karikaturen einschließt, indem sie zustimmend Walkers Aussage zitierte: „Da die weißen Männer davon lebten, die Erde zu vergewaltigen und uns dann alle mit der Bombe zu bedrohen – warum sollten wir sie nicht dadurch sterben lassen?“ (Unerhörte Taten und alltägliche Rebellionen, S. 307). Steinem beendete den Artikel, indem sie den Lesern versicherte: „Ich glaube, wir können Alice Walker vertrauen, dass sie uns kennt. Und wir können uns zum Besseren verändern, wenn wir sie kennen“ (S. 310). Genozidale Wut gegen weiße Männer war für Steinem in Ordnung.

Aber sie war gutaussehend und fotogen, und trotz der giftigen Radikalität vieler ihrer Ideen gelang es ihr, den Feminismus attraktiv und vernünftig erscheinen zu lassen – und sie machte damit eine gute Karriere.

Kate Millett und Gloria Steinem, ca. 1972

In Steinems Fußstapfen trat Kate Millett (1934-2017), die sich in den 1960er Jahren daran machte, die endgültige Analyse der angeblichen Unterdrückung der Frau zu schreiben. Was mit ihrer Doktorarbeit an der Columbia University begann, wurde schließlich 1970 unter dem Titel Sexual Politics veröffentlicht, und als Bibel der Frauenbewegung bezeichnet. Es handelte sich um eine Abhandlung voller sachlicher Fehler und unsinniger Behauptungen über Geschichte und Biologie, die dennoch von gutgläubigen Rezensenten als maßgebliche Forschungsarbeit angesehen wurde und viele der Begriffe, die den Kern des Feminismus bilden, formalisierte.

Obwohl Milletts Forschungsschwerpunkt die englische und vergleichende Literatur war (und das Buch größtenteils aus Kapiteln über die Romanautoren D.H. Lawrence, Henry Miller, Norman Mailer und Jean Genet bestand), konzentrierte sich Millett in ihrem Theoriekapitel ausführlich auf den angeblichen wissenschaftlichen Konsens über die „Geschlechtsidentität“. In einer Fußnote behauptete sie ohne Quellenangabe, dass „die beste medizinische Forschung zu dem Schluss kommt, dass sexuelle Stereotypen keine biologische Grundlage haben“ (Nr. 7, S. 26-27), und in ihrem Haupttext erklärte sie, ebenfalls ohne Belege, dass sogar die schwerere Muskulatur des menschlichen Mannes nicht ausschließlich „biologischen Ursprungs ist, sondern auch kulturell durch Zucht, Ernährung und Sport gefördert wurde“ (S. 27).

Millett war so abgeneigt, irgendeine nicht-verschwörerische Erklärung für die Kultur zu akzeptieren, dass sie behaupten musste, es sei unwahr, dass körperliche Stärke in der Geschichte jemals eine Rolle gespielt habe: Sie schrieb ohne den Versuch einer Argumentation, dass „die Zivilisation immer in der Lage gewesen sei, die körperliche Stärke durch andere Methoden (Technik, Waffen, Wissen) zu ersetzen“, 

und sie behauptete, dass „die heutige Zivilisation keinen weiteren Bedarf daran hat“ (S. 27).  Sie betonte: „Was auch immer die wirklichen Unterschiede zwischen den Geschlechtern sein mögen, wir werden sie wahrscheinlich erst dann erfahren, wenn die Geschlechter unterschiedlich, d. h. gleich behandelt werden“ (S. 29) – eine bequemerweise nicht zu verwirklichende Behauptung, die die gesellschaftlich bedingte Natur von Mann und Frau behauptet, auch wenn sie sich vor der Behauptung zurückzuziehen scheint.

Und schließlich zitiert sie die Erkenntnisse des inzwischen weitgehend diskreditierten Sexualwissenschaftlers John Money und seiner Forscherkollegen, die angeblich durch Forschungen an intersexuellen Patienten entdeckt hatten, „dass die Geschlechterrolle durch postnatale Kräfte bestimmt wird, unabhängig von der Anatomie und Physiologie der äußeren Genitalien“ (S. 30).

Vielleicht ist es Millett nicht zu verdenken, dass sie sich so ausschließlich auf das stützte, was damals als Spitzenforschung in der Sexualwissenschaft galt; heute wissen wir, dass die Behauptungen über die unendliche Formbarkeit der Geschlechtsidentität immer umstritten waren und inzwischen umfassend kritisiert wurden, obwohl sie nach wie vor einflussreich sind und zu enorm teuren und oft persönlich verheerenden Social-Engineering-Programmen sowie zu der Trans-Bewegung geführt haben, die den Feminismus heute zerreißt. Feministinnen täten gut daran, sich daran zu erinnern, wie enthusiastisch frühere Feministinnen in den 1960er Jahren und danach die These der sozialen Konstruktion vertreten haben.

Millett ging sogar so weit zu behaupten, dass das sexuelle Begehren selbst eher erlernt als instinktiv sei: „Selbst der Akt des Koitus ist das Produkt einer langen Reihe erlernter Reaktionen – Reaktionen auf die Muster und Einstellungen, sogar in Bezug auf das Objekt der sexuellen Wahl, die uns von unserer sozialen Umgebung vorgegeben werden“ (S. 32). 

Ihre Abhandlung legte den Grundstein für die Neugestaltung der Menschen als völlig unbeschriebene Blätter, die nach einem feministisch-utopischen Rahmen umgestaltet werden sollten.
Eine Neugestaltung, die mit der Zerstörung der Familie beginnen musste, wie Kates Schwester Mallory Millett kürzlich aufgedeckt hat in ihren Memoiren über das Aufwachsen mit Kate und das hautnahe Erleben von Kates maoistisch inspirierten Schwärmereien über die „Kulturrevolution“ durch „die Zerstörung der amerikanischen Familie […] durch die Zerstörung des amerikanischen Patriarchen“. Der Vater, Ehemann, Versorger und Beschützer müssen zerstört werden.

Kate Millett war jedoch nie die leidenschaftliche Forscherin, als die sie sich in ihrer Einleitung zur Neuauflage von Sexual Politics ausgab; seit ihrer Kindheit litt sie an einer bipolaren Störung, die sie daran hinderte, ihre Gesellschaft vernünftig zu beurteilen. Sie verbrachte Jahre in und außerhalb von psychiatrischen Anstalten und unternahm mehrere Selbstmordversuche.

Sie beteiligte sich an der Gründung der National Organization of Women und zahlreicher anderer Frauenorganisationen und setzte sich für die Übernahme aller Institutionen durch die Frauen ein, um die Saat für die Auflösung Amerikas zu legen; nur so könne das unterdrückerische Patriarchat endlich beseitigt werden und ein tausendjähriges feministisches Reich beginnen. Sie freute sich schwärmerisch auf die Transformation der menschlichen Persönlichkeit, um „die Qualität des Lebens zu verändern“ (S. 363). Unglücklicherweise für sie und für uns war sie eine der letzten Personen in Amerika, die mit der Ausarbeitung dieses Entwurfs hätten beauftragt werden sollen. 

Im Jahr 1963 starben bei der Arbeit zufällig 268 amerikanische Bergarbeiter, allesamt Männer, eine von vielen gegensätzlichen Tatsachen, die in keiner von Friedans, Steinems oder Milletts Erklärungen über patriarchalische Privilegien auftauchten.

Es waren hochgebildete, wutentbrannte Frauen, die inbrünstig von der Befreiung der Frauen und der Koalition der unterdrückten Gruppen (Millett, 363) sprachen, die diese angeblich herbeiführen würde. Da Männer die angeblichen Architekten und Nutznießer der unterdrückerischen Ordnung waren, die es zu stürzen galt, waren männliche Entfremdung und Leiden schlimmstenfalls ein notwendiges Übel, bestenfalls ein Beweis dafür, dass die Revolution voranschritt. Der rachsüchtige Feminismus der nächsten 50 Jahre war somit 1970 fest etabliert.

© Janice Fiamengo 2015-2023, alle Rechte vorbehalten, insbesondere aber nicht nur die des deutschen Urheberrechts. Vervielfältigung dieser Übersetzung nur nach Rücksprache mit mir (Tom Todd) oder der Autorin (Janice Fiamengo) unter Nennung der Quelle (“Erschienen zuerst auf Geschlechterwelten.de”).
Übersetzung © tom todd

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