Die lange Geschichte des feministischen Hasses gegen Weiße

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1971: Gloria Steinem (links) und Dorothy Pitman Hughes

Der Hass gegen Weiße, der durch Diskussionen über die Critical Race Theory wieder ins Rampenlicht gerückt ist, hat eine lange Geschichte in der zweiten Welle des Feminismus. Hier und in diesem Video[1] zeige ich, wie weiße Feministinnen dazu kamen, ihren Status als zweitklassige Mitglieder der von ihnen gegründeten Bewegung zu akzeptieren.

Wie wir gesehen haben, nutzten Feministinnen Ende der 1960er Jahre die enorme soziale Macht der weiblichen Opferrolle. Weiße Feministinnen waren sich damals sicherlich des Rassismus bewusst, aber sie kümmerten sich kaum darum, da er ein konkurrierendes Paradigma der Opferrolle darstellte. In ihrem Essay Sisterhood aus dem Jahr 1972 behauptete die feministische Vordenkerin Gloria Steinem, dass Frauen aufgrund ihrer gemeinsamen patriarchalischen Unterdrückung eine tiefe Verbundenheit mit anderen Frauen hätten; diese Verbundenheit übersteige alle Unterschiede. 

Sie schrieb: „Das Seltsame an diesen tiefen und persönlichen Verbindungen zwischen Frauen ist, dass sie oft Barrieren wie Alter, wirtschaftliche Verhältnisse, Lebenserfahrung, Rasse und Kultur überwinden – all die Barrieren, die in einer männlichen oder gemischten Gesellschaft so unüberwindbar scheinen” (Sisterhood, S. 129). Die Schwesternschaft, die durch die universelle Erfahrung der männlichen Dominanz entstanden war, war mächtig. Das war die utopische Position der meisten feministischen Führerinnen in den frühen 1970er Jahren.

In ihrem 1970 erschienenen Buch Sexual Politics räumte Kate Millett Rassismus in den Vereinigten Staaten ein, sah darin jedoch eine aussterbende Ideologie, die ihren Einfluss auf die Gesellschaft rasch verlor. Die Ideologie des Sexismus hingegen blieb nach wie vor in Kraft:

Kate Millett

 „Gruppen, die aufgrund ihrer Abstammung herrschen, verschwinden schnell, doch es gibt nach wie vor ein uraltes und universelles System zur Herrschaft einer Geburtsgruppe über eine andere – das System, das im Bereich der Sexualität vorherrscht“ (Sexual Politics, S. 24). Frauen überall waren durch diese angeblich „universelle“ Ungerechtigkeit miteinander verbunden.

Die feministische Journalistin und Aktivistin Susan Brownmiller äußerte sich in ihrem 1975 erschienenen Buch Against Our Will (Gegen unseren Willen) ähnlich und argumentierte, dass „Vergewaltigung seit prähistorischen Zeiten bis heute nichts anderes ist als ein bewusster Prozess der Einschüchterung, mit dem alle Männer alle Frauen in einem Zustand der Angst halten“ (S. 15). In diesen aufregenden Zeiten war das Patriarchat die einzige verbindende Wahrheit der Frauenbewegung. Es ist erwähnenswert, dass Kate Millett, anders als spätere Generationen von Feministinnen, keine Angst hatte, nicht-westliche Kulturen als schlechter für Frauen zu verurteilen als westliche Kulturen, die, wie sie zugab, durch die Einführung der höfischen Liebe „in der Tat etwas gemildert“ worden waren (S. 45).

Die höfische Liebe war das mittelalterliche Konzept der geweihten Verehrung von Frauen. Das Anerkennen des geringeren Übels westlicher Gesellschaften war in der Frauenbewegung noch nicht verboten, und Millett verurteilte nicht-weiße Patriarchate mit besonderer Genugtuung und zählte wütend die Übel auf, die sie begangen hatten und weiterhin begingen:

„Die Geschichte des Patriarchats ist geprägt von einer Vielzahl von Grausamkeiten und Barbareien: die Witwenverbrennung in Indien, die verstümmelnde Fußbindung in China, die lebenslange Schande des Schleiers im Islam oder die weit verbreitete Verfolgung von Frauen durch Sequestrierung, Gynaeceum[2] und Parda[3]. Phänomene wie die Klitorisbeschneidung, die Klitorisverstümmelung, der Verkauf und die Versklavung von Frauen unter verschiedenen Vorwänden, Zwangsheirat und Kinderehen, Konkubinat und Prostitution finden immer noch statt – erstere in Afrika, letztere im Nahen und Fernen Osten, die letzten allgemein“ (Sexual Politics, S. 46).

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Millett wäre wahrscheinlich schockiert gewesen, wenn sie gewusst hätte, wie schnell weiße Feministinnen wie sie selbst gelernt haben, afrikanische, islamische oder andere nicht-westliche kulturelle Praktiken nicht mehr zu kritisieren. Je mehr der Feminismus zu einer utopischen Ideologie wurde, desto weniger interessierte er sich für die praktischen Lebensbedingungen realer Frauen und desto mehr für ideologische Reinheit, inspiriert von antiwestlichen marxistischen und maoistischen Theorien.

Weiße Feministinnen zeigten sich bald bereit, die Wahrheit – ebenso wie andere Frauen – im Austausch für ideologische Orthodoxie zu verkaufen.

Robin Morgan
Gloria Steinem

Als Gloria Steinem und die radikale feministische Autorin Robin Morgan 1979 gemeinsam einen Artikel über die Praxis der Entfernung der Klitoris bei Frauen und Mädchen schrieben, die in vielen islamischen und afrikanischen Ländern existierte, waren sich diese beiden cleveren feministischen Anführerinnen der rassistischen Sensibilität des Themas sehr bewusst und betonten ausdrücklich, wie sehr sie mit den Betroffenen mitfühlten.

„Die Situation wird noch komplizierter, weil viele afrikanische und arabische Regierungen und Leute denken, dass das Interesse des Westens an diesem Thema nicht aus humanitären Gründen kommt, sondern weil sie rassistische oder neokolonialistische Absichten haben, die einheimischen Kulturen auszulöschen“ (Steinem und Morgan, The International Crime of Genital Mutilation, in Outrageous Acts and Everyday Rebellions, S. 336).

Steinem und Morgan waren schnell bereit zu akzeptieren, dass die frühere Besorgnis des Westens über die Klitorisbeschneidung „rassistisch“ oder „neokolonialistisch“ gewesen sein muss – warum? Weil ein kenianischer Politiker dies gesagt hatte. Sie schrieben:

„Wie Jomo Kenyatta, der erste Präsident Kenias, in seinem Buch Facing Mount Kenya feststellte, war die Mobilisierung vieler Kräfte für die Unabhängigkeit Kenias von Großbritannien eine direkte Reaktion auf die Versuche von Missionaren der Church of Scotland im Jahr 1929, die Klitorisbeschneidung zu unterbinden. Patriarchalische Autoritäten, ob stammesbezogen oder imperial, haben das Recht, über ‚ihre‘ Frauen zu bestimmen, immer als zentral für ihre Freiheit und Macht angesehen“ (The International Crime of Genital Mutilation, S. 336–337).

Priscilla Nangiro, eine ugandische Aktivistin, die sich gegen weibliche Genitalverstümmelung einsetzt.

Hier sehen wir die deutlich antiwestliche Tendenz, die das feministische Denken zu dominieren begann und im Laufe des nächsten Jahrzehnts zu offener antiweißer Propaganda führte. Steinem und Morgan, zwei gut ausgebildete, freie und sexuell befreite weiße Frauen, die sich den eindeutig westlichen Konzepten der weiblichen sexuellen Lust und sexuellen Autonomie verschrieben hatten, bemühten sich ihre Sympathie für kenianische Männer zu bekunden, die sich gegen die Missionare der Church of Scotland, Männer und Frauen stellten, die 1929 versucht hatten, die Praxis der Klitorisbeschneidung zu unterbinden. Ohne irgendwelche Beweise zu liefern oder das Bedürfnis zu verspüren, ihre Schlussfolgerung zu erklären, stimmten Steinem und Morgan einem kenianischen Mann zu, dass die Missionare, die sich gegen das Beschneiden der Klitoris von Mädchen aussprachen – was schließlich auch die Position der Feministinnen war –, rassistisch motiviert und daher mindestens genauso verwerflich seien wie die Männer, die das Beschneiden der Klitoris von Mädchen befürworteten.

Steinem und Morgan distanzierten sich von den weißen Missionaren, indem sie ihre eigene moralische Überlegenheit betonten: „Frühere Kampagnen gegen weibliche Genitalverstümmelung, die aus welchen zweifelhaften oder sogar verwerflichen Gründen auch immer geführt wurden, müssen neue Ansätze nicht ausschließen, die möglicherweise wirksamer sind, weil sie sensibel mit den betroffenen Kulturen umgehen und vor allem die betroffenen Frauen unterstützen und auf ihre Führung eingehen.“ 

Beachte die Formulierung: „sensibel mit [nicht-westlichen] Kulturen“ und „eingehen auf die Führung [nicht-westlicher Frauen]“: Dies sind die Grundsätze, die spätere Generationen von Feministinnen übernehmen und zu einer starren Orthodoxie verfestigen würden. Dabei handelte es sich nicht um moralischen Relativismus, wie manchmal angenommen wird. Es war die Akzeptanz der völligen moralischen Unterlegenheit der westlichen Kultur, insbesondere ihres christlichen Erbes und ihres individualistischen Ethos. Die vorgeschriebene Perspektive der Feministinnen lautete nun: Immer davon ausgehen, dass alle früheren westlichen Initiativen, selbst diejenigen, die speziell darauf abzielten, das Leiden von Frauen zu beenden, keine humanitären Motive gehabt haben konnten; und immer ein pro-indigenes und antikolonialistisches Engagement bekunden. Die westliche Kultur selbst wurde nicht als indigen oder verteidigungswürdig angesehen.

Als sich diese marxistischen ideologischen Strömungen durchsetzten, zerbrach die relative Harmonie, die durch den Fokus des Feminismus auf gemeinsame Unterdrückung entstanden war, in den 1980er Jahren endgültig. Eine Sammlung von Artikeln in einem Buch mit dem Titel Conflicts in Feminism, herausgegeben von den amerikanischen feministischen Wissenschaftlerinnen Marianne Hirsch und Evelyn Fox Keller im Jahr 1987, machte deutlich, dass Klassen- und insbesondere Rassenunterschiede Frauen gegeneinander in einen Krieg darüber geführt hatten, wer stärker unterdrückt war und wer sich an der Unterdrückung anderer Frauen mitschuldig gemacht hatte. Es war ein Krieg, von dem sich die feministische Einheit nie ganz erholte, obwohl Phänomene wie die Frauenmärsche und die #MeToo-Kampagnen in den sozialen Medien mit einigem Erfolg versucht haben, Frauen unter dem Banner der gemeinsamen sexuellen Opferrolle wieder zu vereinen.

In einem Essay in der Sammlung Conflicts in Feminism ging die bekannte schwarze Feministin Bell Hooks sogar so weit zu sagen, dass „wir nicht von allen Frauen als unterdrückt sprechen können“. Ihrer Meinung nach müssten die meisten weißen Frauen den Status als unterdrückt aufgeben (fairerweise nahm sie sich selbst als gut bezahlte Akademikerin davon aus – aber sie nahm definitiv nicht schwarze Frauen im Allgemeinen davon aus). Die weiße Mitautorin des Essays, Mary Childers, stimmte Hooks vorsichtig zu und betonte, dass „eine ausschließliche Konzentration auf den Konflikt zwischen Männern und Frauen von anderen Konflikten ablenkt“ (S. 63) – gerade von dem zwischen weißen und schwarzen Frauen. Der Kampf für die Rechte der Frauen war in nur 20 Jahren zu einem facettenreichen Stammeskrieg zwischen verschiedenen Kategorien von Frauen geworden, die um einen höheren Status rangen.

Bell Hooks

Für viele weiße Frauen war es eine vernichtende Anschuldigung, dass sie nicht unterdrückt seien und der rassistischen Unterdrückung beschuldigt würden, da dies ihre geschätzte Identität als tapfere Opfer in Frage stellte. Da jedoch dieselbe Binärität von Unterdrückern und Unterdrückten im Zentrum ihrer Theorie der patriarchalischen und rassistischen Unterdrückung stand, konnte sie nicht abgelehnt werden, ohne die Logik des Feminismus selbst zu gefährden.  Wenn weiße Privilegien strukturell parallel zu männlichen Privilegien waren, wie konnten weiße Frauen dann ihre tugendhafte Opferrolle aufrechterhalten? Wie sich herausstellte, konnten sie das nur, indem sie sich verpflichteten, einen neu definierten Feind zu bekämpfen, nämlich das weiße heteropatriarchale System.

Peggy McIntosh

Die moralische Notwendigkeit dieses Kampfes wurde von der feministischen Soziologin Peggy McIntosh in ihrem vielfach nachgedruckten Essay „White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack“ (Weißes Privileg: Den unsichtbaren Rucksackmodell auspacken – eine deutsche Empfehlung) aus dem Jahr 1988 deutlich gemacht, in dem sie Frauen dazu aufforderte, sich in Bezug auf das, was zu dieser Zeit als systemische Unterdrückung bezeichnet wurde, als gewissenhafter als Männer zu erweisen. McIntosh, Professorin für Frauenstudien, behauptete, dass zwar nur sehr wenige Männer „wirklich unter dem systemischen, unverdienten männlichen Vorteil litten”, 

weiße Feministinnen es aber ihrer Bewegung und sich selbst schuldig seien, „über unverdienten Rassenvorteil empört zu sein”. Dies war der eigentliche Beginn der feministischen Qualen wegen ihrer weißen Hautfarbe.

In ähnlicher Weise versicherte Bell Hooks weißen Frauen, dass sie das Schlimmste ihrer Schuld als Unterdrückerinnen vermeiden könnten, wenn sie sich dazu verpflichten würden, gemeinsam mit schwarzen Frauen gegen die Macht weißer Männer zu kämpfen: „Sich selbst als privilegiert zu bezeichnen, bedeutet nicht, sich selbst als unterdrückend oder dominierend zu bezeichnen, denn wir haben die Wahl, wie wir unsere Privilegien ausüben“ (A Conversation about Race and Class, S. 75). Weiße Frauen nahmen Hooks‘ Angebot an, bekannten sich eifrig zu ihren weißen Privilegien, gaben weißen Männern die Schuld und verpflichteten sich à la McIntosh, die sogenannte systemische weiße Vorherrschaft durch verschiedene Wiedergutmachungsmaßnahmen abzubauen.

Dabei mussten weiße Frauen einen Großteil ihrer Interpretationshoheit an nicht-weiße Frauen und manchmal sogar an nicht-weiße Männer abgeben. Weil weiße Privilegien als ein System unverdienter Vorteile angesehen wurden, die Weiße nicht wahrzunehmen gelernt hätten – und dass das Nicht-Sehen tatsächlich ein Beweis für diese Privilegien war –, bedeutete die Verpflichtung zum Antirassismus, fast jede Behauptung von Rassismus durch eine Person of Color (andersfarbige Person) ohne Frage zu akzeptieren. Eine Behauptung zu leugnen, hieße, sich als unzureichend bewusst und/oder moralisch unsensibel zu outen. Um ihre moralische Reinheit zu bewahren, haben weiße Frauen den Frauen of Color das fast absolute Recht abgetreten, die rassistische Bedeutung ihrer eigenen Handlungen zu definieren – ein Recht, über das sie bis heute nicht verfügen.

Und es überrascht nicht, dass es in den folgenden zehn Jahren Vorwürfe wegen Rassismus und anderen Formen von Privilegien hagelte. Als Reaktion auf einen einflussreichen Essay von Kimberlé Crenshaw aus dem Jahr 1993 über Intersektionalität mit dem Titel Beyond Racism and Misogyny (Jenseits von Rassismus und Frauenfeindlichkeit) wurde das Vorwerfen von Privilegien zu einem fast endlosen Wettstreit, den weiße Frauen zwangsläufig verlieren mussten, weil sie in einem endlosen Wettlauf um die „gelebte Erfahrung“ – wie Crenshaw es nannte – „am unteren Ende mehrerer Hierarchien“ standen. Dieser Wettlauf nach unten, bei dem das eigene Verständnis angeblich am klarsten und das eigene Recht auf freie Meinungsäußerung am größten war, löste eine Lawine von Vorwürfen der Verletzung und verbaler Gewalt aus.

In den 1990er Jahren wurden weiße Feministinnen auch dafür kritisiert, dass sie in ihren Darstellungen des weltweiten Patriarchats westliche Gesellschaften bevorzugten, oder mit anderen Worten, dass sie wie Kate Millett akzeptierten, dass weiße Männer freiere und bessere Gesellschaften geschaffen hatten, auch für Frauen, als sie in anderen Teilen der Welt existierten. Eine Reihe nicht-weißer feministischer Wissenschaftlerinnen, darunter Gloria Anzaldua, Gayatri Spivak und Trinh T. Minh Ha, wehrten sich gegen ihre implizite Bezeichnung als arme Schwestern des Feminismus, die in ihrem Drittweltelend bemitleidet wurden.

In ihrem Buch Looking White People in the Eye (1998) machte die Frauenforscherin Sherene Razack weißen Frauen klar, dass weiße Männer in ihrer Behandlung von Frauen nicht besser seien als andere Männer und dass es weißer Vorherrschaft entspräche, das Gegenteil zu behaupten. Weiße Männer seien für Imperialismus, Rassismus, kapitalistische Unterdrückung, Homophobie und Islamophobie verantwortlich, und wenn weiße Frauen nicht alle diese Formen der Unterdrückung verurteilten, würden auch sie als Imperialistinnen, Rassisten, Unterdrückerinnen, Homophobe und Islamophobe eingestuft.

Razacks Worte waren voller wütendem Sarkasmus, als sie die verwerfliche Voreingenommenheit weißer Frauen beschrieb, die die Überlegenheit westlicher Freiheiten für selbstverständlich hielten:

„Muslimische, hinduistische und Sikh-Männer bestätigen praktsicherweise die Überlegenheit westlicher Männer … Die Reaktionen weißer Frauen auf Artikel über muslimische Frauen und den Schleier beinhalten die Meinung, dass westliche Frauen im Vergleich zu östlichen Frauen ihre eigenen Männer als Juwelen der Aufklärung und Güte betrachten sollten“ (S. 83).

Da war es also. Weiße Frauen hatten Unrecht, das Leben in einer weißen westlichen Kultur zu bevorzugen. Innerhalb von nur ein oder zwei Jahrzehnten war es inakzeptabel geworden, zu sagen, dass es gut sei, nicht gezwungen zu sein, einen Niqab zu tragen. Es war inakzeptabel geworden, zu denken, dass eine Kultur, die Witwen schützte, fortschrittlicher sei als eine, die sie auf den Scheiterhaufen ihrer Ehemänner verbrannt hatte. Willkommen in der verkehrten Welt des intersektionalen Feminismus.

Razack stellte fest, dass alle Gewalt gegen Frauen mit Hautfarbe „im Kontext von Rassismus und der Geschichte des Kolonialismus und Imperialismus“ verstanden werden müsse (S. 84). Mit anderen Worten: Die Gewalt, die Frauen mit Hautfarbe in ihren Gesellschaften erlebten, konnte letztendlich den weißen Männern angelastet werden, die ihr Ursprung waren. Da weiße Frauen es nicht ertragen konnten, der Komplizenschaft mit Kolonialismus und Imperialismus bezichtigt zu werden, waren sie bereit zuzustimmen, dass es rassistisch sei, Ehrenmorde als ein spezifisches Problem islamischer Kulturen zu bezeichnen. Wenn sie damit die Zustimmung ihrer farbigen Meisterinnen gewinnen konnten, waren sie sogar bereit zuzustimmen, dass weiße männliche Systeme die ultimative Ursache allen Leidens und aller Ungerechtigkeit seien – und genau das wurde zu einem Glaubensgrundsatz des intersektionalen Feminismus.

Der Feminismus entwickelte so eine allumfassende Theorie der sozialen Erfahrung, die zwar manchmal undurchschaubar und in ihren Details widersprüchlich war, aber in ihren Grundzügen so einfach, dass sogar ein Kind sie verstehen konnte: Opfer waren besser als Nicht-Opfer, und weiße Männer waren schlechter als alle anderen. Die Opferideologie drang in alle konkurrierenden sozialen Bewegungen ein und vereinnahmte sie, sogar den Atheismus, das evangelikale Christentum und die Tierrechte. Die moralische Kraft dieser Ideologie war so stark, dass einige nicht-weiße und schwule Männer die Gelegenheit ergriffen, sich der Bezeichnung als Unterdrücker zu entziehen und im Gegenzug den Status als Opfer en zu erlangen. Obwohl alle Männer weiterhin anfällig für feministische Vorwürfe blieben, konnten einige Männer eine teilweise Befreiung erreichen, indem sie ihre marginalisierten Merkmale betonten.

Die soziale Klasse, der einzige echte Privilegienträger in der nordamerikanischen Gesellschaft, ist aus den meisten Diskussionen rausgefallen. Das ermöglichte es superreichen Leuten an Universitäten, in der Unterhaltungsindustrie, in der Politik und in den Medien, die enormen Vorteile ihrer angeblichen Opferrolle zu nutzen, während sie ihre offensichtlichen Vorteile gegenüber den Mittellosen leugneten – gegenüber den Verzweifelten, den Ausgestoßenen, den Obdachlosen, den Selbstmördern, den zu Unrecht Beschuldigten, den zu Unrecht Inhaftierten und allen Entrechteten, von denen die meisten Männer aller Hautfarben sind, darunter auch viele weiße Männer. Weiße Feministinnen haben diese Männer verraten, weil es ihnen wichtiger war, ihre eigene moralische Überlegenheit zu demonstrieren, als die Wahrheit zu sagen.

Einige weiße Frauen brechen in Tränen aus, wenn sie in antirassistischen Diskussionsrunden mit ihren angeblichen Privilegien konfrontiert werden, aber wir haben sogar gelernt, solchen Anzeichen von Scham, Reue und/oder Empathie zu misstrauen. Robin DiAngelo hat in ihrem Buch über weiße Vorherrschaft solche Tränen verächtlich zurückgewiesen. Die Tränen weißer Frauen sind „eine der schädlichsten Ausprägungen weißer Fragilität“ (S. 133), „selbstgefällig“, „narzisstisch“ und „ineffektiv“ (White Fragility, S. 135). 

Denselben Frauen, die früher sagten, sie würden in männlichen Tränen baden, wird jetzt gesagt, dass ihre eigenen Tränen verachtenswert sind.

 Der Angriff auf die weiße Weiblichkeit ist leider kein Umschwung gegen den Feminismus. Es verweist lediglich auf die absurde und irrationale, bösartige Volatilität aller Zuweisungen des tugendhaften Opferdaseins[4]. Es wird immer mehr selbsternannte Opfer geben, die weiße Frauen ersetzen, und andere geschickte Ankläger, die die öffentliche Empörung melken. Wir werden der sozialen Pathologie des Feminismus nicht entkommen, bis wir erkennen, dass eine Bewegung, die auf kollektivem Ressentiment basiert, immer neue Ziele für ihre Verunglimpfung braucht.

[1] Im Jahr 2022 begann Janice Fiamengo eine zweite Videoserie (Fiamengo File 2.0) über die Geschichte des Feminismus, deren Texte wir hier größtenteils in Übersetzung mit freundlicher Genehmigung der Autorin wiedergeben.

[2] Gynaeceum bezeichnet im griechischen Wohnhaus der Antike den Frauentrakt  https://de.wikipedia.org/wiki/Gynaikonitis

[3] Parda ist eine auf dem indischen Subkontinent sowohl in der muslimischen wie in der hinduistischen Bevölkerung verbreitete Form der Abschirmung der Frau. https://de.wikipedia.org/wiki/Parda

[4] “Victimhood” im englischen Original; der Begriff ist im angelsächsischen Raum gängig und entspricht weitgehend dem von Prof. Gerhard Amendt eingeführten Begriff der Opferverliebtheit: Die Opferverliebtheit des Feminismus.

© Janice Fiamengo 2015-2023, alle Rechte vorbehalten, insbesondere aber nicht nur die des deutschen Urheberrechts. Vervielfältigung dieser Übersetzung nur nach Rücksprache mit mir (Tom Todd) oder der Autorin (Janice Fiamengo) unter Nennung der Quelle (“Erschienen zuerst auf Geschlechterwelten.de”).
Übersetzung © tom todd

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